Учения коимбрских схоластиков

Так, их логика была среди трудов, рекомендованных в Эммануэль-колледже Кембриджа знаменитым списком Ричарда Холдсвортса (1590 -1649). Так же она была рекомендована Тимоти Халтоном (1632? – 1704) – главой Королевского колледжа в Оксфорде в 1652 г., году, в котором юный Джон Локк (1632 -1704) вступил в Колледж христовой церкви. Конечно,

Так, их логика была среди трудов, рекомендованных в Эммануэль-колледже Кембриджа знаменитым списком Ричарда Холдсвортса (1590 -1649). Так же она была рекомендована Тимоти Халтоном (1632? – 1704) – главой Королевского колледжа в Оксфорде в 1652 г., году, в котором юный Джон Локк (1632 -1704) вступил в Колледж христовой церкви. Конечно, их трактат о знаках был известен в Оксфорде или непосредственно, или через Шрайблера, чей «Opus metaphysicum» был переиздан там в 1637 г. и был связан с метафизическими трудами члена совета Королевского колледжа Томаса Барлоу (1607 – 1691), который позже написал «Библиотеку для младших студентов», где он также рекомендовал логику коимбрских иезуитов, входивших в число авторов, о которых он писал: «Некоторые авторы, которые мне, и возможно другим, кажутся наиболее полезными и необходимыми».

Хотя я не могу указать на влияние учения коимбрских схоластиков о зеркальных отражениях на кого-либо из американцев, их читали в XVII веке в Гарвардском колледже, для которого Кембридж послужил моделью. Более того, в Гарварде XIX века Чарльз Сандерс Пирс (1839 – 1914), который оказал выдающееся влияние на современную семиотику, был хорошо знаком с коимбрскими схоластиками. По меньшей мере, в одном месте он точно ссылался на их комментарий ко всей логике Аристотеля и называл их комментаторами, «выше авторитета которых не может быть». Предположительно, он был знаком с их учением о зеркальных отражениях. Хотя он не дает указаний на какое-либо заимствование их взглядов, его многочисленные определения знака ближе к образу мысли коимбрских иезуитов, чем к св. Августину. И хотя, в конце концов, Пирс мог бы согласиться с Эко, случалось, что он описывал знаки достаточно широко, что казалось, оставалось место для зеркальных отражений.

SUMMARY

About images in mirrors, the Roman Seneca distinguished two theories. The first was that we see «simulachra» and through their meditation we pass to things. The second was that in the mirror we immediately see things themselves. The Conimbricenses, sixteenth-century Jesuit philosophers at Coimbra, regarded mirror images as signs and, aware of Seneca’s distinction, they chose the second theory. In so doing, they in turn distinguished between formal and instrumental signs and classified mirror images as formal signs. This put them at odds with Thomas Aquinas who evidently favored Seneca’s first theory. It also is at odds with the current semiotician, Umberto Eco, who maintains that mirror images are not signs.